景初二年・ヒミコの決断
三国志の倭人伝には、邪馬壹国の女王が魏に初めて使者を送ったのは、景初二年と記されています。ところが後に景初三年の間違いとされ、今も一般的な見方となっているようです。
江戸時代以降、景初二年（238年）というのは魏と遼東の公孫淵が戦争中であるため、使者を送ることはあり得ないという説が持ち上がりました。そして日本書紀の神功皇后紀39年に、「魏志倭人伝によると、明帝の景初三年六月に、倭の女王が大夫難升米らを遣わして帯方郡に至り」とあり、さらに中国の梁書（636年成立）にも「魏の景初三年公孫淵誅せられて後に至り、ヒミコはじめて使を遣わして朝貢す」と書かれていることがその証拠となったようです。（その後の翰苑にも「魏志のいう景初三年」とあったりと、梁書以降にこれが定説化していきました。）
つまり、ヒミコが帯方郡へ使者を送り魏と国交を開こうとした時、相手国が戦時中か終戦後か、それが問題となっているのです。
今回も古田武彦氏の説に基づきますが、Sorafullの解釈で話を進めていこうと思います。
まずは時系列でこの時代を見てみましょう。主に三国志を参照しますが要約です。
3世紀の朝鮮半島 Ｗikipediaより
２世紀 後漢の皇室の堕落と政治腐敗、さらに天災や飢饉が続いた。民衆から道教の新興宗教が起こり、184年には黄巾の乱へと発展。後漢は衰退していく。
189年 公孫氏が後漢から遼東太守に任命され、勢力を広げていく。
220年 後漢滅亡。魏が建国され、呉と争うようになる。一方、魏の遼東では公孫氏が力を強め、楽浪郡や帯方郡を支配した。倭・韓は帯方郡に所属することとなった。
228年 公孫淵が４代目遼東太守となると、魏の敵国である呉と密かに結びつく。（魏志公孫伝）
233年 呉の孫権が遼東に大船団を送り、公孫淵を燕王とする。しかし気の変わった公孫淵は呉の使節らを斬り、その首を魏へ送った。（魏志公孫伝）
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237年（景初元年） 魏より公孫淵に出頭命令が出るが拒否し反撃。公孫淵は自立を宣言して燕王と称し、年号も新たに立てた。（魏志公孫伝）
237~239年（景初中） 魏の明帝は密かに帯方太守劉昕と楽浪太守鮮于嗣を派遣し、渡海して帯方楽浪を平定させた。（魏志韓伝）
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238年正月（景初二年） 明帝は公孫淵討伐の詔勅を発し、司馬懿に軍の統率を任せた。（魏志明帝紀）
同年6月 魏軍が遼東に至る。公孫側は大敗し襄平城に籠城する。（魏志公孫伝）
同年6月 倭の女王ヒミコの使者、大夫難升米が帯方郡へ。太守劉夏は役人を遣わして使者らを魏の都まで送って行かせた。（魏志倭人伝）
同年8月 司馬懿が公孫淵を捕らえ、斬首。海東の諸郡を平定。（魏志明帝紀）公孫氏滅亡。
同年12月 倭の女王に明帝から詔が出る。親魏倭王として金印紫綬と豪華な賜り物を与える内容の長文。（魏志倭人伝）
同年12月 明帝が病を発し、薬水の効果なく悪化。（魏志明帝紀）
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239年1月（景初三年） 司馬懿が帰還し、明帝は後の事を託すと言って崩御（36歳）。養子の斉王が後継者となった。（魏志明帝紀）まだ斉王は８歳であり、司馬懿、曹爽が補佐となる。
同年12月 斉王は詔勅を発した。「正月より明帝の喪に服してきたが、これより夏正（夏王朝の暦）をもって始める。翌年の建寅月（陰暦1月）を正始元年正月とし、建丑月（陰暦12月）を後の12月とせよ」（魏志三少帝紀）㊟景初暦は夏正ではないようです。景初元年正月は前年12月にあたります。
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240年（正始元年） 帯方郡太守弓遵は梯儁らを遣わして、倭国へ詔と印綬、賜り物を持って行かせた。（魏志倭人伝）
こうして順に書いてみて驚いたのは、もし定説のように景初三年六月にヒミコが使者を送ったのだとしたら、使者が拝謁したのは８歳の斉王なのですね。もちろん詔は補佐側で作ったはずですが、それにしてもあの長く親密な、そして情緒的な文章は、８歳の王にはまったくそぐわず、補佐の代筆としてはやりすぎでは…。何より、遠方より朝献してきたヒミコと使者への過分な労いと、豪華すぎる賜り物の数々をみると、王以外の言葉とは思えないのです。そこに戦乱における疑心暗鬼とならざるを得ない王の孤独や不安が見え隠れするような。深読みしすぎでしょうか。
そして日本書紀の「明帝の景初三年六月」とは不思議な表現であり、すでに明帝は亡くなっているので、梁書は「魏の」としているように、せめて「斉王の」とか「故明帝の」とかしなければおかしいですね。
魏志倭人伝に書かれた「景初二年」にヒミコが使者を送ったとして、その時の帯方郡の状態はどうだったのかが問題になってくると思われます。
「景初中、大いに師旅（軍隊）を興おこし、淵を誅す。又、軍を潜めて海に浮かび、楽浪・帯方の郡を収め、而しかして後、海表謐然、東夷屈服す」
ここでは景初年間中のこととしています。景初二年八月に公孫淵を誅殺したことと、楽浪帯方の二郡を平定したことが「また」で結ばれ、どちらが先かわかりません。「而して後」は二郡平定した後、東夷を支配したということですが、それが公孫淵を誅殺する前か後かはわかりません。東夷というのも、倭国の貢献を指すとは限らないでしょう。
魏志韓伝では景初中として「魏の明帝は密かに帯方太守劉昕と楽浪太守鮮于嗣を派遣し、渡海して帯方楽浪を平定させた。」とあり、ここでも平定した正確な時期はわかりません。ですが「密かに」という一語から、公孫淵に知られてはまずい時期なわけで、誅殺した後であればその必要はありませんよね。なので誅殺後に二郡平定したのではないことがわかります。
むしろ戦略として考えれば、魏の大軍が遼東を囲い攻めする前（景初二年六月以前）に、公孫淵に知られないよう海を渡って奇襲作戦を開始したと思われます。挟み撃ちです。もし司馬懿と同時にスタートしていても、海路のほうがより速いでしょう。しかも司馬懿には４万の兵を与えていますが、太守たちにはそのような気配はありませんので、戦闘によらない平定だったのかもしれません。
またヒミコの初回遣使の時（景初二年六月）の帯方太守は劉夏であり、二郡平定に向かった太守劉昕とはすでに交代しています。交代した理由も時期もわかりませんが、劉昕はヒミコの遣使が到着する以前の太守であったことは明らかです。
戦中遣使の可能性
二郡平定が遼東攻撃よりも先に成功していたとして、それをヒミコが知って急遽使者を帯方郡へ向かわせた、ということはあり得ないことでしょうか。もちろん現代のような情報伝達のスピードとは比較しようもないですが、海人族たちの情報網は今私たちが古代を想像する以上に、発達していた可能性もあるのではないかと思います。
そうだとすれば、ヒミコの魏への貢物が驚くほど少なかった理由は、急遽駆けつけたことが一因になりそうです。戦乱が収まらないうちにやって来たからこそ、明帝は心から喜び信頼し、使者を自ら労い、ヒミコに対しては「我甚はなはだ汝を哀れむ（非常に健気けなげに思う）」「魏の国が汝を哀れむ（慈しむ、愛おしく思う）がゆえに、鄭重ていちょうに汝に好物を賜う」と言って、ヒミコの届けた貢物にはまったくそぐわないほどの数々の品物を返礼品とし、さらにヒミコにはそれ以上ともいえる品々（銅鏡百枚を含む）を賜ったのだとすれば、納得がいきます。
そして明帝が詔を出したのが景初二年12月であるのに、実際に金印紫綬や賜り物が届いたのはそれから１年以上経ってからの正始元年のことでした。魏志の帝紀にあるように１年ほど喪に服した後、斉王が元号を改め、諸行事の再開となったのでしょう。そうであれば初回の遣使である難升米らは先に帰国し、のちに帯方郡から梯儁らが賜り物を持って倭国へやって来たことになりそうです。
明帝の詔には、賜り物はすべて封印して難升米らに持たせるので着いたら受け取るようにとあります。ですが実際に届いたのは１年後ですので、これは通常とは違います。そこが景初三年の間違いではないかと言われるところでもあるようですが、上記の流れでみると、明帝が崩御したことによる、例外的な事態が起きていたといえそうです。
もし定説通り、景初三年の戦後の遣使だったとすれば、まだ喪中です。喪中に国交を開きに行くだろうかとも思います。旧知の仲であれば挨拶に行くことはあるでしょうが。しかも貢物がやけに少ないです…。タイミングとしては喪が明けて、斉王が正式に帝として新元号とした時を狙ったほうが、外交としては効果的なのでは。
※ 出雲伝承の斎木氏は景初三年の遣使とし、新帝即位の慶祝外交だったと考えておられます。
まとめ
以上のことから、三国志の倭人伝に記された「景初二年」に、ヒミコが遣使を送っていたという説をとりました。可能性がある限り、原文を改定するのは控えたほうがよいのでは、という思いでもあります。
とはいえ、本当にヒミコがすべてを把握して好機を逃さなかったのか？と不思議に思う気持ちもあります。たまたまなのでは？とも考えましたが、景初二年が正しいのなら、帯方郡が公孫淵から解放されたことを知らない限り、魏に遣使を送るなどという無謀なことを実行するはずがありません。やはり二郡平定の情報を得たからこそ、そのタイミングで遣使を送ることを決断したのでしょう。その結果、魏の後ろ盾を得た物部豊連合国の第２次東征は、より勢いを増してゆきます。ヒミコはもしかして、ずば抜けた策謀家だったのか、それとも神勅を得る能力が特別秀でていたのか…。
ちなみに出雲伝承では、大夫難升米は韓国語が話せて漢文の読める田道間守タジマモリだと言われます。辰韓の王子ヒボコの子孫ですね。副使節は物部十市根であると。
最後に倭国の貢物と魏の下賜品の一覧を紹介して終わります。
生口（奴隷）160人
景初二年のヒミコ遣使
使者２人、男生口４人、女生口６人、斑織の布二匹二丈
魏の下賜品
倭国への返礼品：深紅地の交龍模様の錦五匹、深紅地のちぢみの毛織10枚、茜色の絹50匹、紺青の絹50匹
ヒミコへ：紺地小紋の錦３匹、小花模様の毛織物５枚、白絹50匹、金８両、五尺の刀二振り、銅鏡100枚、真珠と鉛丹各々50斤
正始四年のヒミコ遣使
使者８人、生口、倭の錦、赤・青の絹、綿入れ、白絹、丹、木の小太鼓、短い弓と矢
壹與の遣使
使者20人、男女生口30人、白珠5000、青い大勾玉まがたま２枚、めずらしい模様の雑錦20匹
東鯷人のゆくえ
漢の時代の歴史書である漢書と後漢書には、倭人と東鯷人について次のように書かれています。
漢書地理志、呉地「会稽海外、東鯷人有り、分かれて二十余国を為す。歳時を以て来り献見すと云う」
漢書地理志、燕地「楽浪海中、倭人有り、分かれて百余国を為す。歳時を以て来り献見すと云う」
漢の呉地と燕地に分けて書かれていますが、不思議なほどきっちりと対をなしていますね。その400年後（南朝宋の時代）に編纂された後漢書では、東鯷人は東夷列伝「倭」の中の終盤に記されます。
「会稽海外、東鯷人有り、分かれて二十余国を為す」
漢書を編纂した１世紀には、東鯷人が前漢の呉地・会稽郡と、倭人のほうは燕地・楽浪郡と関わっていることがわかっていたけれど、このふたつは同じ民族ではないかと思われたので、あえて対をなす記述として残し、答えは後代に任せたということだと思われます。そして後漢書では「倭」の中に組み入れられたと。
この図は過去記事「倭人に迫る・九州西北部」でも紹介しましたが、亀山勝著「安曇族と徐福」の中で古代海人族の安曇族が使ったと思われる航路が示され、それをSorafullがひとつの図にまとめてピンクの太矢印で書き込んだものです。いつもの通り手描きです。正確さは保証できませんのでご了承ください！
朝鮮半島の楽浪郡は、地図上部の切れたすぐ上あたりとなります。この航路図でみると、博多の志賀島を出発地として会稽へ向かうには、そのまま南西ではなく、一旦少し北上してから途中でUターンして会稽まで南下することになりますね。とにかく黒潮を避けるほかありません。
帰路は長江河口から志賀島までとした時、秒速６ｍの風の中で船速が時速７㎞であれば、ざっと５日ほどということです。現代のヨットのような帆船で風にうまく乗れば20時間というデータもあるそうです。
中国史書に倭人より遅れて登場した東鯷人ですが、黥面については触れられていないので、倭人とは見た目が違った可能性があります。しかも国の数が１/５です。住んでいる所が同じ方角なのか、言葉が似ていたのか。
漢書と後漢書の間に書かれた３世紀の三国志には東鯷人の記載はなく、107年に朝貢に行った倭(面土)国王帥升は倭人とみなされていたのでしょう。やはり黥面だった？（家来たちが黥面だった可能性も）
三国時代には会稽は呉にありますが、呉志にも記載がないということは、この時代には東鯷人の貢献はなかったということでしょう。
そして５世紀になると、漢書に記された東鯷人は倭人と同じ民族であることがわかり、けれど会稽コースをとっていた別の集団と見ていた、と考えられます。（５世紀のこととしては東鯷人に関する記述はありません）
古田武彦氏は著書「倭人伝を徹底して読む」の中で、東鯷人の「鯷てい」という字を次のように解釈されています。
高句麗の「麗」が時に「驪」という字で書かれる場合があって、この付け足された馬偏は高句麗の特産である馬に由来すると思われ、同じように東鯷人の場合は魚偏を取って本来は「是てい」だと考えることができます。魚を献上していたのかもしれません。この「是」には端っこという意味があり、東鯷人は東の端っこの人ということになります。倭人も東夷で東の人ですので、倭人よりもさらに東側にいる人を指しているのだろうということです。
「会稽海外」という表現についてですが、これがもし「海中」だったとしたら会稽からみて九州西海岸あたりを指し、そのもうひとつ向こうを指したい場合に「海外」と表現されるということです。
古田氏は倭人は博多湾を中心にした銅矛、銅戈、銅剣圏の人たちのことであり、東鯷人は銅鐸圏（九州ないし出雲から始まった）の近畿を中心とする文明圏の人たちだと考えておられます。
それでは出雲伝承ではどうでしょうか。
斎木雲州著「出雲と大和のあけぼの」P.74で、東鯷人のことに触れています。
後漢書では東鯷人の話に続いて、徐福が始皇帝に派遣され澶洲に行き子孫を増やしたこと、そして時折澶洲の人々が会稽の市にやって来るとあり、さらに会稽郡東冶県の人が海で嵐に遭い、澶洲まで流されたという逸話で終わっています。斎木氏は澶洲を九州だとしています。そして東鯷人の「鯷」は「鮷」と同じであるから「東に住む弟の人」であり倭人を指すのだとしています。つまり中国からすれば徐福の子孫が繁栄した国なので弟の国だということを言われているのですが、これでは倭人と東鯷人の違いがわかりませんし、すべて九州の話ということでしょうか。
後漢書の范曄の時代は、宋書に記された倭の五王の前期にあたります。古田氏や張氏は倭の五王も九州王朝だと言われますが、出雲伝承では大和の平群王朝ということです。
また伝承では継体天皇以降の６世紀頃の都は九州太宰府にあると見せかけ、朝鮮の使節は迎賓館より先には行けず、中国との外交は日本から出向くだけにしていたということです。物部豊連合国時代の邪馬台国と同じように、都を隠していたことになります。たぶん５世紀もそうであったのだろうと思われます。この出雲伝承に従えば、范曄の時代には日本の使者は倭国の都はこれまでと同じ所（九州）にあると言い、東にある本当の都は別の国だと思わせていたのかもしれません。その東側の国が古くは中国に貢献していたことがわかれば、范曄はそれを漢書のいう東鯷人と判断したのかもしれません。推測ですが。
出雲伝承では、九州王朝のヒミコは大和の磯城王朝が中国に貢献していたことを知っていたので、磯城王朝より先に、強国となりつつあった魏と国交を結ぶために使節を派遣したのだといいます。そして魏に対して大和へ侵攻するつもりだとは言えず、敵は拘奴国（出雲王家と磯城王朝の血を引く大彦の安倍勢が築いたクナ(ト)国、クヌ国、のちの蝦夷）だと言い続けたのだろうということです。
ということは、九州王朝と磯城王朝が中国へ貢献していたことになり、倭人と東鯷人という中国側の区別もこれに基づいている可能性が出てきました。
ところで、斎木氏の「古事記の編集室」では、三国志魏書に書かれたヤマタイ国とはヤマト国の聞き間違えだとしています。都万のヒミコの使者が魏の人に「ヤマト国（日本全体の意味）の使者だ」と名乗った可能性があるというのですが、これは日本の定説通りです。（三国志ではヤマイ国と書かれており、ヤマタイ国となるのは５世紀の後漢書以降ですので）
勝友彦氏の「親魏和王の都」P.104では、後漢書に書かれた倭国を近畿のヤマト国と解釈しておられます。後漢書は邪馬臺国については三国志を参照していますし、三国志は漢書の倭人を受けて書かれていますので、それは無理があるような。
例えば帥升とは誰かという問題にしても、大和の磯城王朝は漢へ貢献していたという伝承があるのか、それとも中国史書を読んでクニオシヒト大王をそこに充てたのか？ そこが知りたいです…。
やはり本来の伝承と、後代の研究、解釈とを区別して示して頂ければと思います。たとえ中国史書と相容れない内容であったとしても、伝承そのものの価値は時代によって変わる解釈とは次元の違う、本当に貴重なものなのですから。
【2019.6.６.追記】新刊「出雲王国と大和政権」にはオシヒト大王が生口島で160名の若者を買って後漢に引き連れていったと伝わっていると書かれています。安帝に謁見を求め、ヤマト国が後漢の属国になるので、自分が和国の大王であることを認めて欲しいと求めたと。そして王から綾織物などの土産物をもらって帰国し、豪族たちに配ったということです。出雲の伝承にあることがわかりました！
さて、漢代以降、中国史書の中の東鯷人の行方は不明です。
220年に後漢が滅亡し、三国による戦乱の時代を迎えます。三国志呉書の230年の記事に、呉王の孫権が将軍衛温と諸葛直に１万の兵を与えて夷洲と澶洲の捜査をさせたが、澶洲は見つからず、夷洲から数千人を連れ帰った。これは失敗とみなされ二人の将軍は誅殺された、とあります。（夷洲は台湾や沖縄の説がありますが、中国から近いと考えれば台湾の可能性が高いです。またこの記事中に、澶洲は海中にあって大変遠い所であり、徐福が童男童女数千人を連れて渡り数万家となったという先述の後漢書と同じ内容が記されています）
呉は人手が足らず、兵や奴隷を他国に探していたわけです。このような状況であれば、東鯷人がわざわざ渦中に飛び込む必要もありませんよね。
東鯷人が大和の磯城王朝であるなら、２世紀後半からは王朝の内乱、出雲と吉備、ヒボコ勢との戦争、そして第１次物部東征とこちらも戦乱状況が続き、中国へ使者を派遣する余裕もなかったかもしれません。
そんな中、物部豊連合国のヒミコが第２次東征の機を見計らいながら、勢いを増す魏へ先手を打ったということなのでしょう。
委面・異面・倭面土
前回の記事で、漢書の「楽浪海中倭人在り」に対して代々付けられた注を紹介しました。三国志の編者、陳寿の参照した漢書には、魏の如淳が付けた「墨の如く委面（入墨した顔）して、帯方東南万里に在り」という注が入っていたことになります。
陳寿は東夷伝序文に、中国の軍が朝鮮半島北半部の東海岸まで出て来た時に東の大海を臨み「長老説くに、異面の人有り、日の出ずる所に近し」としています。これは如淳の「委面」を受けての文章であるようです。長老とは如淳、もしくは古からの伝承者たちのことでしょうか。そして日の出ずる所とは、尚書の中で周公の言葉として出てきましたね。中国では倭人のことを表現する言葉となっているようです。
歴代史書にはそれらを結ぶ縦糸がいくつもあって、それに気づかず部分だけを読んでも編者の意図はつかめないのだなと、今回の勉強で繰り返し思います。すべてを読み込むのは遥かな道のりですが…。
さて、後漢書には107年に倭国王帥升が奴隷を献じて謁見を願ってきたと書かれていますが、唐代の翰苑の注には後漢書からの引用として「倭面上国王帥升」とあり、11世紀の通典・北宋版では「倭面土国王帥升」とあって、他にも似た記述が存在しており、ややこしいことになっています。後漢書の原本にそう記されていたのかは不明で、後代の解釈によって付け加えられた可能性もあると思いますが、いずれにせよ倭面土国が何を指しているか調べてみました。
倭面土国をヤマトと強引に読ませる説もあるようですが、前回も紹介した説文解字の研究者である張莉氏は、漢字には必ず意味するところがあるということで、倭面土を「委面」として捉え、顔に入墨をした倭人を示していると言われます。「土」は顔料で入墨の意味となり「奴」の置き換えだと。
※ 古代中国には、うねうねと曲がる意味を表す「ゐい」という音が先にあって、それを蛇の様子と重ね合わせたのが「委蛇（ゐい、ゐだ）」という語ではないかと張氏は言われます。同義語として「委佗、委委」などがあります。「委曲」という語も中国では曲がりくねる意味です。なので古代の人にとっては「委」という文字からうねうねと曲がったイメージが連想され、倭人は委蛇のような入墨をしていると認識していたのではないかということです。光武帝の金印の蛇紐は、この辺りに理由があるのかも。
委奴、委面、異面、倭面土。こうして並べると、入墨という繋がりが見えてきませんか。
ところがやっかいなことに、出雲伝承では倭国王帥升とは、大和のクニオシヒト大王とされているので、そうなるとヤマトの男性が入墨をしていたのか？？？
今のところそれについての明らかな資料を得ていません。出雲伝承の中では入墨について触れておられませんし、徐福の系統は中国からの渡来なので、刑罰である入墨をするとは思えません。これまで調べてきた中で、大和の支配層と入墨は結びつきませんでした。
古事記では神武東征後に、大和のイスケヨリ姫が九州から来た大久米命の目尻に入れた鋭い入墨を見て「どうしてそのような入墨をしているのか」と不思議に思うシーンが描かれ、大和では黥面自体が珍しいのか、大久米命の入墨が珍しいのかわかりません。
日本書紀には履中天皇の代に（倭の五王のひとりとされている）、反乱に加担した安曇連浜子に対して黥面の刑を科しています。これも目の縁に入れたようで、安曇目と呼ばれます。もともと海人族は入墨を風習としています。３世紀の三国志では男は皆、黥面文身であると記されているのに５世紀には刑罰となっています。この間に支配者が入れ替わった可能性があります。大和朝廷が九州の旧勢力を服属したことによって、彼らの風習を中国に倣って罰として貶めたのではないでしょうか。もし大和の支配層に黥面の風習があったなら、それを刑罰にまでするようなことにはならないと思うのです。
国立民族歴史博物館考古研究部(1999年当時)設楽博己氏の報告によると、縄文の黥面土隅から弥生の黥面絵画への変遷について調べたところ、３世紀に特徴的な鯨面絵画が近畿地方だけ空白となっているそうで、早ければ紀元前１世紀頃から、この辺りでは黥面から離れていく方向性ができていたのではないかということです。（黥面埴輪は少し出土しているようですが。）黥面からの離脱は中国の墨刑を支配層が知ったことによるのかもしれないと。
入墨 の文化は近代までアイヌや沖縄地方にみられ、黥面土偶が本州の広範囲から出土していることから、縄文の風習だったと思われます。弥生から古墳時代には記紀によると安曇、久米、蝦夷といった大和以外の人々の風習として描かれています。
三国志倭人伝と設楽氏の報告を鑑みれば、３世紀には地域による違いが表れているように思えます。設楽氏は邪馬台国大和説のようですが、中国では周代から墨刑は存在しており、（その前の殷は民族が違って入墨をしていたようで、前王朝を倒した周はそれを刑罰としたのかも）、倭人は墨刑を知っていても黥面文身を辞めず、３世紀になっても続いていたということなので、三国志に描かれた地域（いわゆる邪馬台国）が近畿の大和というのでは無理があるように思います。
出雲伝承では３世紀に九州の物部豊連合国が東征し、イクメ大王（垂仁天皇）が大和に物部王朝を開きます。ですが実際には物部は大和の権力をしっかりと握ることはできず、景行天皇は九州や東国へ遠征に出かけっぱなしで、留守の間は大和の副支配者である登美家（出雲王家分家）が治めていたといいます。そして景行天皇は大和に帰ることもないままに崩御。続く成務天皇は何の事績もないままいつの間にか崩御され、物部王朝は３代で終わりを迎えました。物部の風習が大和に根付く間もないですね。
その後は成務天皇の后である神功皇后（記紀では仲哀天皇の后）の三韓併合という華々しい活躍があり、それを応神天皇が引き継いだものの統率力はなく、平群王朝へ交代したといいます。倭の五王は大和の平群王朝ということなので、九州から東征してきた人たちではありません（伝承では武内宿祢の子孫です。）黥面文身が刑罰となるのが応神天皇～倭の五王の頃からであれば、九州からの勢力が失墜した時期と重なり、出雲伝承に沿っていると思われます。
※ 設楽氏の研究の中で、出雲の加茂岩倉遺跡から出土した29号銅鐸の紐に人の顔が描かれていて、黥面だろうと判別されていますが、出雲伝承ではクナト大神の顔を示していると伝わっているようです。実際その顔は老人の皺のような線をシンプルに描いていて、入墨というのは難しいのではないかなと思います。一方、出雲伝承の「サルタ彦大神と竜」のP.82に、岡山の上東遺跡出土の幸の神土器が紹介されており、そこにクナト大神の顔に皺をたくさん入れて描かれているとの説明がありますが、絵だけを見ればこれは設楽氏のいう２~４世紀に特徴的な鯨面絵画と思われます。
入墨という切り口で時代や集団を辿っていくと、面白い結果が導き出されるのではないかなと思います。
下図は絵の特徴だけを手書きでざっと写したものですのでご了承ください。
邪馬壹国から邪馬臺国へ⑵壹、委、倭
突然ですが、コンピューターは２進法の原理で成り立っていて、電気信号の on/off を１と０だけで使い分け、すべての情報を表現しているらしいです。詳しいことはわかりませんが、まるで陰陽の二元的世界の象徴みたいだなぁと思います。Yes/No、高/低、光/影、快/不快、善/悪、敵/味方……、キリがないですね。
実は古代中国でも、ふたつの数字に特別な意味を持たせていたようなのです。
前回に引き続き、古田武彦氏の邪馬壹国説を紹介します。
「壹」に込められたもの
周王朝の制度を記した周礼（礼記、儀礼とともに三礼のひとつ）の中に「壹見」という言葉が見られます。
夏王朝始祖の禹王は、天子への朝貢の基準を「五服」として定め、それが周王朝では「六服」「九服」となって受け継がれています。（冊封体制のもととなったようで、天子の場所からみた周辺国との距離によって決まります）
陳寿の書いた三国志東夷伝序文の初めには、夷蛮統治に「九服」がうまくいったと記されています。下の地図を見ると、中国は常に周囲の異民族の国々に目を光らせる必要があったことがわかります。北方から匈奴や鮮卑といった騎馬民族たちが押し寄せてくる直前の時代です。
周礼の「六服」には、朝貢や朝見の代わりに「壹見」という言葉が繰り返し用いられています。特別な意味が込められているようです。
１世紀に漢書を編纂した班固は、天子への貢献について、壹朝、壹友、壹至という熟語で表現しています。また「貳に」（数字の二）という字を用いて漢と匈奴の間で離反を繰り返した「貳師」という国が記され、三国志にも背反、敵対を繰り返す者の名称としてこの字が当てられています。
古田氏は「壹」とは《天子に二心ふたごころなく見まみえる》という歴史的由来をもつ文字だと分析しています。壹と貳は単に数字としての意味だけでなく、「壹」の反対語として「貳」が在るのだということです。
漢和辞典で「壹、壱」を見てみると、①もっぱら、専一、ひとえに②ひとつ③ひとたび④すべて⑤等しい、とあります。最初の「もっぱら」とは「一途に、一心に」という意味なので「二心なく」に通じますね。
そして三国志倭人伝では「壹」は壹拝、邪馬壹国、壹與に使われています。「壹拝」と書かれているところは、女王ヒミコが238年の朝貢に続いて243年に大夫伊声耆、掖邪狗ら８人を使者として朝貢した際、《掖邪狗等、率善中郎将の印綬を壹拝す》とあります。ヒミコは魏王朝にすれば大変優秀な夷蛮です。１度目は帯方郡はまだ魏と公孫淵との戦乱最中であり、そんな時に僅かながらも貢物をもって魏へ朝貢し、それからたった５年という短期間で今度は立派な貢物を携え、大海の向こうからはるばるやって来るわけですから。通常なら「拝受」でよいところを、あえて「壹拝」としたのでしょう。天子への二心ない忠誠心と見たのです。
またヒミコの後継者となる宗女、壹與に付けられた「壹」の意味は、魏略の一文から古田氏は次のように分析しています。
西国において周辺の国々を統率し朝貢してきた車師後部王に対して、魏朝が与えた称号が「壹多雑」でした。（多雑=各種の小国）
対する東の倭国の女王は多くの與(与)国（=同盟国）を従えて朝貢してきたので「壹與」と表したのではないかと。東西の優秀な周辺国の王への称号です。
古くは夏の兎王に始まり、周代も夷蛮の教化に力を注いできましたが、周辺国は思うように統治できません。ですが漢書に示されたように、天性柔順な東夷、楽浪海中の倭人はやはり、魏の時代になってもなお兎王の五服を守っていたのだとして、「壹」の字を倭人伝の中に３度も使用したのではないかということです。
「ゐ」から「わ」へ
邪馬壹国の「壹」の字は、本来、邪馬倭国であったのを、壹に置き変えたのだろうと古田氏は言われます。
江戸時代に志賀島から出土した金印の「委奴国」という字によって、倭と委は同義であることがわかりました。倭は委に人偏がついたものなので委が原型で、ともに「ゐ」と発音したと考えられます。古田氏は倭は「委の人」を意味するようになったのではないかとも。
では「ゐ」から「わ」へいつ頃移行したのかですが、これは１世紀に書かれた漢書の「楽浪海中倭人在り」に対して、代々付けられた注を順に読み解くことで見えてきます。
①魏の如淳が「墨の如く委面（入墨した顔）して、帯方東南万里に在り」と注を付けた。
②西晋の臣讃がこれに対し、倭は国名だからその表現はおかしいと指摘。
③唐の顔師古が、倭の音は「一戈反=わ」であり、今もそこに倭国が存在している。委国ではない。
以上すべて要約ですが、①の委面は「ゐ面」としか読めません。②は音のことには触れていません。委（ゐ）は人ではなく倭（ゐ）という国名だと指摘しています。それに対して③は倭の音は「わ」であって、委（ゐ）と書くのは間違っていると言っています。
唐の顔師古は３世紀以前は倭を「ゐ」と呼んだことを知らないわけですね。
中国の古代文字、説文解字の研究者である張莉氏の「「倭」「倭人」について(2014)」の論文によると、唐代には倭は説文では「yi＝ゐ」、顔師古は「yua＝わ」といい、ふたつが混在していたようです。説文とは後漢の許慎によるもので、西暦100年に成立しています。
そうであれば後漢書が編纂された５世紀の音は「ゐ」となりそうですね。范曄は南朝宋の人で、顔師古は祖父の代から北朝の学者です。ただし張氏はこの音の変化を、日本側が自らを「わ」と呼んでいたことによるのではないかと言われます。唐代までは中国側の漢字表記が委であっただけで、実は倭人はずっと「わ」と自称していたのではないかと。張氏は倭人を中国南方の出自とみておられ、その辺りの民族が自らを「wo」と呼ぶことから、それが「wa」へ転訛したと考えておられます。でも現在の中国では倭を「wo」としか読まないようで、「yi」が消えているのなら中国側の変化ではないのかな、などと考えてしまいますがどうなのでしょう。
後漢書に戻ります。57年に光武帝が賜った金印には「委奴国」とあるのに、范曄は「倭奴国」と記していたり、倭国と倭奴国を区別しているところを見ると、范曄は金印の詳細な情報を見たことはなく、日本の通説と同じく「倭の奴国」の王（全体の王ではなく地方の王）に銅印あたりを賜ったと思っているのかもしれません。
※ 古田氏は倭奴国は「倭奴ゐどの国」のことだと言われます。Sorafullも倭奴は匈奴と同じく倭人に対する蔑称としての奴であり、倭人の国=倭奴の国=倭国と考えています。史記によると匈奴も鯨面文身していたらしく、説文解字では「奴婢とは古の辠(罪)人」とあり、辠は鼻に入墨をすることで、奴婢は罪人として入墨をされていたようです。（張莉氏論文より）
また「委」という字には、任せる、ゆだねる、任せて従う、という意味もあるので、柔順な東夷にふさわしい漢字であろうと思います。
ちなみに後漢書の中に出てくる「倭」の文字は、「倭、大倭王、倭奴国、倭国、倭国王、倭種」です。三国志には倭奴国という表記はなく倭国なので、金印を賜った漢代は倭人の国を委奴国または倭奴国とし、魏代には奴（蔑称）を省いて倭国としたのではないでしょうか。そう理解すれば、旧唐書の「倭国は古の倭奴国なり」がすんなりと読めます。もし倭の奴国であれば「倭国＝古の奴国」でいいわけですから。
「壹」から「臺」へ
范曄の時代にはすでに「壹」の意味を理解できなかったとしたら、夷蛮の国名に「壹」の必然性はないとみて「臺」へと置き換えることを躊躇わなかったかもしれません。
張莉氏は邪馬壹国は邪馬倭ゐ国から、邪馬臺国は邪馬大倭ゐ国からきているのではないかと言われています。
後漢書に「その大倭王は邪馬臺国にいる」とあり、大倭王の大は美称です。壹⇒臺への変更には違和感がありましたが、倭ゐ⇒大倭たいゐであったとしたら、それほど飛躍した変更には思えません。張氏はのちの隋書で倭国が「俀たい国」と書かれたのも、この大倭国からきているのではないかとみておられます。
５世紀の夷蛮における臺字の流行と、山の多い島にいる（山島に依りて居を為す）ことから、土を高く積んだ高台を表す「臺」へ改定したという説の可能性はどうでしょうか。
もうひとつ気になるのは、５世紀の日本での現地音はどうだったのか。その場合、九州から大和への都の移動があったのかを含めて考えなければなりません。范曄の時代は宋書に書かれた倭の五王の前半期に重なります。回を改めて見ていきたいと思います。
※ 張氏は中国史書に使用する漢字には必ず意図があるとし、変更された場合にもそこに理由があることを見出す姿勢で読まれています。また倭奴国のように熟語を単純な音の表記とするか、意味の結合としてみるかで解釈が変わり、「倭国⇒倭奴‐国」のように意味の結合による熟語の存在を指摘しています。そして史書は必ず古いものを参考にして書かれ、過去の文献の意味を名称の微妙な変更によって指し示していく傾向があると言われます。(前回記事の李賢注については、張氏は邪靡惟ゐから邪摩堆たいへの音の変遷だと捉えておられます。あえて同じ「隹」で示したのだと）
次回は委面（異面）、倭面土国、東鯷人、会稽東治についてです。
邪馬壹国から邪馬臺国へ⑴
倭人の源流を探る中で、前回は古田武彦氏の書籍を参照しましたが、もうひとつ、非常に面白い古田説があります。
「三国志魏書の倭人伝に書かれているのは邪馬臺(台)国ではなく、邪馬壹国ヤマイコク、ヤマイッコクだ」
というものです。この説の存在は以前から知っていたのですが、自分で調べるには至りませんでした。
※「壹」という字は「壱」の旧字です。数字の１ですね。日本ではイチ、イツと読みますが、現代の中国ではイー、３世紀の上古音は不明で７世紀頃からの中古音はイ、イッのようです。
Sorafullは子どもの頃から邪馬台国ではなく邪馬壹国だと父から「一方的に」聞かされていたので、頭の中には世間の言う邪馬台国と、父の言う邪馬壹国と、そしてヤマトという名が漠然と存在していました。興味がなかったので、自然と多勢のいう邪馬台国に流れ、ヤマトとは邪馬台国の別名くらいにイメージしていました。台はトと読めるのだろうと。この長年の「曖昧さ」にしだいに気持ち悪さが募り、そろそろ整理しなければと思っていました。
調べ始めると、この曖昧さはSorafullだけのものではなく、実は定説と呼ばれるものにおいてもそうであったことがわかってきました。
邪馬台国が九州か奈良かという問題の前に、そもそも「邪馬台国」という言葉はいったいどこから生じたのか、まずはそれを見直すところからのスタートです。
三国志魏書の邪馬壹国
陳寿が３世紀末に記した三国志はすでに原本がなく、現存する最古のものは12世紀の宋の時代の版本（紹興本と紹煕本）です。※版本は彫った版木で印刷したもので、写本とは違います。
その倭人伝には邪馬壹国と書かれています。
南至邪馬壹国、女王之所都。
それ以外の版本もすべて同じです。ところが三国志より後に編纂された５世紀の後漢書、唐代の梁書、隋書、北史においては壹の字は使われず、臺、堆に変わっています。
後漢書 邪馬臺国
梁書 祁馬臺国
隋書 邪靡堆、魏志のいう邪馬臺
北史 邪摩堆、魏志のいう邪馬臺
日本人が見慣れている「邪馬台国」という字面はありませんね。日本では「臺」が当用漢字になかったので「台」を使ったにすぎません。
※当用漢字とは1946年のGHQの国語国字改革のもと、漢字を廃止するまでの当面の間、使用可とされた漢字をいいます。この改革が取りやめとなって代わりに常用漢字となりました。法的強制力はありません。
「壹」は三国志魏書にしかないために誤写だろうとされ、「臺」が正しいというのが定説ですが、それ以上に古代の都はヤマトであるという認識から、ヤマイ⇒ヤマトへの音の変化は無理があり、ヤマタイ⇒ヤマトであれば可能だという意図が働いているようです。日本の研究を遡ると、
● 南北朝時代の北畠親房の神皇正統記において、三国志よりも後漢書を優先。
● 江戸時代には松下見林が「邪馬臺国は奈良時代の大和国であり、いわゆる倭奴国である。邪馬臺は大和の和訓」「邪馬壹の壹は当に臺に作るべし」異称日本伝。志賀島から金印が発見される前に、倭奴国も大和だとしたようです。
● 続く新井白石、本居宣長が「邪馬臺＝ヤマト」を継承、あとは九州か奈良かの違いとなり現代に至ります。
では松下見林がいうように、邪馬臺がヤマトの和訓なのかどうかですが、漢和辞典を見ても臺をトと読むとはありませんし、万葉仮名でもヤマトのトとして使われたことはありません。中国語音韻論の大家、藤堂明保氏の示した「ヤマトを邪馬臺国と書いてある」という一節について古田氏が本人に確かめてみると、３世紀の音韻資料はないため確定はできないという返答があったそうです。つまり証拠となるようなものはなく、日本の３世紀にあったであろうヤマトという地名に合わせて、邪馬臺をヤマトと読むことにしたというのが事実のようです。
日本の「曖昧な」事情は邪馬壹国をなかったことにしましたが、実際に「壹」の字は12世紀の版本以降、すべての三国志において伝えられています。三国志だけが邪馬壹国を貫いているという不思議なことになっているのです。
古田氏はこの微妙だけれど不可解な現象を見逃しませんでした。そして探求の結果、12世紀の版本だけでなく、陳寿が記したのはそもそも「邪馬壹国」であり、原本では壹の字を選んでいたという結論に至りました。
古田氏の数ある論証の中で最も明確なものは、「臺」という字の特異性を発見されたことだと思います。それは三国志が書かれた時代に、天子の宮殿と直属官庁をその字が表していたことと、さらには魏の明帝のことを魏臺と呼ぶことがあった（日本でいうところの殿、殿下）、そのような至高の特殊文字を夷蛮の国名に使うはずがないという理由です。実際倭人伝の終わりにも、使者が魏の都、天子のもとへ挨拶に行くことを「臺に詣る」と表現されています。そこに「邪馬臺国」などと併記されていたら大変なことになります。
ところが４世紀以降は臺の使い方が変化し始め、後漢書が書かれた５世紀には周囲の異民族がこぞって「～臺」という宮殿を建てたそうです。至高文字の解禁です。
ここで時代背景を確認します。
三国志を記した陳寿（233‐297）は西晋に仕え、前代の三国時代を魏を中心にしてまとめました。魏から西晋への交代は戦争ではなく政権の禅譲なので、史料もそのまま受け継いでいるはずです。しかしその後北方の遊牧騎馬民族の匈奴が西晋を倒し、中国北部（華北）の漢民族は南部（江南）へ逃げました。北部は五胡（匈奴、鮮卑、氐、羯、羌）に占領され、五胡十六国の動乱の時代を迎えます。
南部へ逃げた漢民族は西晋の皇族を中心に東晋を建てました。これが宋、斉、梁、陳へと続きます。
北部は鮮卑族によって北魏として統一され、南朝の漢民族と争う南北朝時代を迎えます。後漢書の范曄（398-445）はこの時代の南朝・宋の人です。倭の五王のことが書かれた宋書は斉の時代に編纂されました。
やがて異民族集団の北朝が勝利し、隋を建立します。隋、唐の支配者はもともとの漢民族ではないということになります。中国は古来よりずっと漢民族だとしていますが、それは漢民族の文化を受け継いだということであり、民族は複雑になっています。
ということで、陳寿の時代（西晋）に常識だった知識が、范曄の時代（南北朝）には受け継がれていない可能性は十分にありますし、戦乱の中、大陸北部から南部への民族の大移動が起こっているので、歴史的資料がすべてそのまま残っている可能性は低いでしょう。さらには范曄の時代と、のちの隋唐代では主たる民族自体が変わっていることを念頭に置いておかなければなりません。中国は文章として書き残されたものは古代から統一されていますが、口語、読み（音）に関しては時代や部族、地域によって変化します。日本においては隋唐代以前と以降で、輸入された音韻が呉音から漢音へ変わっています。
邪馬壹国に戻ります。下の古字は説文解字という西暦100年に成立した最古の漢字辞典によるものです。（Wiktionaryより）
現代の字よりも違いがわかりやすいですね。
＝壹（壺中にあるものが発酵して中に満ちる状態）
＝臺（土を高く積んで人が来るのを見張るための物見台）
古田氏は３世紀頃の遺物に残された両文字を探し出し比較することを含め、「壹」が「臺」の誤写、誤刻という定説の可能性が限りなくゼロに近いことを、細かく検証されておられますが、ここでは省略させて頂きます。さらに上述の、３世紀の陳寿の時代には至高文字である「臺」を夷蛮には使えなかったという前提で進めます。
５世紀の范曄と同時代の学者、裴松之の注釈による論証です。（裴松之が年長ですが范曄のほうが若くして亡くなります。）
現在の三国志にはすべての版本に裴松之の校訂（異本との違いを調べること）と注釈が付けられています。序文には本人の言葉として「本文中の矛盾や異本があった場合には両方抄録し、後代の判に待つ」としています。さらに「陳寿のささいな間違いがあれば、私自身の意見を加える」と。つまり勝手に変更はしないということです。結果、邪馬壹国に関しては一切の注記をしていません。ということは范曄と裴松之の生きていた時代に、異本は存在しなかったということになります。
さらに裴松之は魏略を参照して倭人伝に引用している箇所もあります。魏略は三国志と同時代に書かれたもので、唐代には散逸して原形をとどめておらず、ほとんどが翰苑という唐代の辞典に付けられた注で、かなり省略した雑な印象を受けます。５世紀の裴松之が参照した時点であれば信頼度が高いです。その魏略を読んで三国志の邪馬壹国に注を加えていないのですから、魏略の中でも邪馬壹国という表記であったと推測されます。
ここから言えることは、５世紀の范曄は「邪馬臺国」と書かれた三国志を参照していない可能性が限りなく高いということです。
続いては、唐代に編纂された隋書からなのですが、古田氏はこれには言及されていません。たぶん漢文の読みによる解釈の違いだと思われますが、とても興味深い内容なので紹介します。
隋書では邪馬台国は「邪靡堆＝魏志のいう邪馬臺」と表現されました。（同時代の北史は邪摩堆としています）
隋の裴世清が608年に倭国へ来ていますので、当時の現地音を記したものが邪靡堆だったのでしょう。その報告書を見た隋書の編者魏徴が、これは魏志のいう邪馬臺と同じだと受け取ったと思われます。ふたつは同じような音であったのでしょう。（隋唐代を境に馬、靡、摩の発音はマ⇒バに。臺、堆はダイ⇒タイに変化しているそうです。ヤマダイ⇒ヤバタイ。ややこしいので今はイとタイに絞ってみています）
この隋書から30年ほどして、後漢書に注釈が加えられました。李賢という唐の皇太子によるものです。則天武后の息子で、幼い頃から学問に通じ、676年に学者たちと一緒に後漢書の注釈を完成させました。
「その大倭王は邪馬臺国に居る」という文の後に、
「案今名邪摩惟音之訛也」（今の名を案ずると、邪摩惟という音が変化したものである）
とあります。つまり今の唐の時代の邪靡堆という音からすると、５世紀に書かれた邪馬臺は邪靡惟という音が変化していると説明していることになります。惟はユイ(呉音）、ゐ(漢音）ですが当時は漢音なので「ゐ」となります。
この邪摩惟という言葉がどこから来ているのかというと、三国志しかありません。他の史書はすべて臺か堆の字です。ということは注釈が付けられた７世紀には、邪馬壹国と記された三国志が存在していたことになりますね。
隋書では「魏志のいう邪馬臺」とありますが、隋書は後漢書を引用していますので「臺」と書いています。三国志も見たけれど７世紀の現地音から、壹は間違いと判断した可能性が高いです。
注）古田氏は著書「「邪馬台国」はなかった」の中で、李賢の注釈を〈按ずるに、今、邪摩惟と名づくるは、音の訛なり〉と書かれています。これは隋書や北史の邪摩堆の「堆」を「惟」と書き間違えたと見ているように思われます。この場合は邪馬臺ヤマダイと邪摩堆ヤバタイの音の微妙な変化を指していることになります。
漢文の読み方が問題となってしまいますが、Sorafullとしては馬⇒摩、臺⇒堆の字の変化を見て、微妙に音が変わっていることに唐代の人が気づくのだろうかと疑問です。唐代の人にとっては馬も摩もバですし、臺も堆もタイですから。そう考えると、壹イから臺タイへの変化なら明らかです。李賢注は字の変化ではなく音の変化を指摘していますので。「堆」を「惟」と間違えたのではなく、昔の音は「堆」ではなくて「惟」だったと書いたのでは。
次回は陳寿が何故、倭の女王国に「壹」という字を選んだのかについてです。
倭人⑶東夷の舞
「昧まいは東夷の楽なり、任は南蛮の楽なり。東夷の楽を大廟に納め‥」《礼記、巻14》
倭人⑵でも紹介しましたが、周の第２代成王の補佐として王朝の基礎を築いたという周公が亡くなった時、成王が周公への恩とこれまでの功績を称え、天子を祀る礼式で代々祀り続けよと周公の息子に命じた時の言葉です。その礼式というのが儀式の最後に「東夷の楽である昧と、南蛮の楽である任の音楽を奏でよ」ということでした。
この昧まいとは舞のことなのか？と思っていたところ、後漢書東夷列伝の序文に、
「少康（夏の第６代王）より以後、夷人は夏王朝の王化に服し、やがて王門まで招かれるようになり、彼らの楽舞を披露した」
とありました。さらに序文の書き出しは「礼記の王制篇に、東方を夷というとある」です。東方＝夷ですので夷人の楽舞は東夷の楽舞であり、後漢書に従えば、昧は舞であろうということになります。
※少康は三国志や後漢書にみられる「夏后少康の子、会稽に封ぜられ断髪分身して‥」の夏王朝の王です。殷の前王朝です。殷も夏も以前は伝説だと思われていましたが、殷墟の発掘に続いて近年夏の遺跡とされるものも現れ、史記に書かれた伝説の古代王朝はすべて実在だったという見方が強くなっています。
夏王朝の王門で舞を披露した東夷が倭人だったかどうかはわかりません。倭人は周王朝に鬯草を献じたけれど、それは貢献（出先機関に貢物を託す）であって朝見（都まで赴く）ではないからです。古田武彦氏も周公の霊前に奉納したという東夷の舞は、東夷である倭人が鬯草を献じたことを称える儀礼だったというに留まっておられます。微妙なニュアンスなのですっきりしませんが、たぶん倭人に限らない東夷の舞を奉じたという意味でしょうか。そうであれば、夏王朝の王門で楽舞を披露した東夷も、もちろん倭人とは言えないわけです。
次に舞の話になりますが、「東夷の舞と南蛮の任」の形式は、中国を中心として東と南です。これまでSOMoSOMoで繰り返し話題に上る筑紫舞にも、これと同じ形式のものがみられます。
「翁の舞」という筑紫舞の核となる舞があって、地方の王が都に集まって諸国の舞を披露するという設定です。その基本形が「三人立」であり、都の翁を中心に越（加賀）と肥後の翁が舞います。都というのが九州の筑紫地方であった場合（というかそうとしか思えませんが、都がどこかは隠されています）、越は東で肥後は南となりますね。この形が礼記の本文に記された、周公の霊前に奉げる東夷と南蛮の舞楽＝東と南の舞楽と同じなのです。
筑紫舞を探求された古田氏は、中国の朝廷における周辺の蛮夷からの奉納舞楽という習わしは、近畿天皇家の雅楽などより以前に、筑紫なる九州王朝にまず伝来し、宮廷舞楽もしくは奉納舞楽としてその様式が模倣されたのではないかと考えておられます。周の時代に筑紫舞が存在したかどうかということではなく、様式が伝播したということです。そうであれば、倭人はこのことを知っていたわけで、話を聞いたのか、それとも実際にその場にいたのか‥‥。これ以上の詮索は控えます。
ところで、夏王朝というこれまで伝説としか思われていなかった王朝に、倭人が関わっているのか？などと空想すること自体、我ながら大胆になってきたなと思いますが、記録とは関係なく考えた場合、そこまで突飛な話ではないような気もします。
夏王朝は紀元前20世紀から17世紀頃のことなので、日本は縄文時代後期に入った頃です。
これまでの感覚では縄文時代というと、かなり原始的な狩猟生活を想像しますが、東日本では5500年前から1500年も続いた定住型大規模集落、青森の三内丸山遺跡があり、栗や豆などの栽培が始まっていましたし、縄文土器の中でも非常に芸術的な火焔型土器も新潟周辺で同じ頃に作られています。初期の土器になると青森で16500年前のものが出土していて、世界の中でも異例の速さで文明が始まっています。
さらに海を渡る交易では３万年前から黒曜石を各地に運んでいます。西日本を見てみると鹿児島の上野原台地で、9500年前から定住型集落を作り、7000年前にはすでに壺型土器（雑穀を保存する）を作っていたりと、これまでの縄文時代に対する思い込みを一掃するような発見が続いています。
日本列島には東西を問わず、かなり先進的な人たちが集まっていました。ですので（万が一）4000年ほど前に中国へ舞を披露しに行っていたとしても、実はそれほど驚くことではないような気もします。
倭人⑵周王朝に鬯草を貢す
今回は倭人の居場所について考えてみたいと思います。
中国の史書で倭人について記した有名なものといえば、漢書地理志の「楽浪海中、倭人あり」でしょうか。もしくは前回紹介した三国志の「漢のとき朝貢するものあり」や後漢書に書かれている漢倭奴国王の金印の記事とか。そのせいか私たちはなんとなく、漢の時代から中国は倭人の存在を知っていたと思っています。ところが、もしかするとそれより1000年も前から、倭人は中国の王朝と交流していた可能性があるのです。それを最初に指摘したのが九州王朝説を唱えた古田武彦氏です。
古田氏の説は教科書的な常識を覆す展開をするものが多く、歴史学界から非常に批判されました。ですがすべてを否定して遠ざけるにはもったいない、かなり面白い指摘が随所にあります。常識がゆえに誰もそれ以上追及することのなかったところを、心に生じた小さな疑問を封じることなく根気強く掘り続けていく、そんな研究者の情熱を感じます。
今回は倭人を記した可能性のある文献資料を含めて、三国志に記された倭国の見聞録までを、古田氏の説に沿って一気に辿ってみたいと思います。
史書の編纂された年代順よりも、出来事の順を優先して追っていきます。
礼記は主に礼についての古説を集め、前１世紀に整理し編集されました。古代の習俗、制度、宗教などについても知ることのできる文献。
尚書は書、書経とも言い、史官の記録による中国最古の文献であり、王やそれを補佐した人たちの言動の記録です。歴史書であり、中国人の学問の指標ともいわれます。成立は前５～３世紀の可能性。
①東方、夷と曰う。被髪文身、火食せざる者有り。《礼記、巻12》
東方の民を夷と呼んでいる。ざんばら髪で体には入墨。火を通さずにものを食べる。
②島夷、皮服す。《尚書、冒頭》
東には島があって、皮の服を着た人たちが住んでいる。
古い注釈：海曲、之を島と謂う。その海曲、山有り。島に居るの夷。
後の注釈：島は是れ、海中の山。
③海隅、日を出だす。率俾そっぴせざるはなし。《尚書、巻16》
周公の言葉「海の隅（彼方？）にある日の出るところの種族もまた、周の天子に対して臣服するようになった（貢献し礼を尽くすようになった）」
①は倭人以外の東夷（高句麗、東沃沮、濊、韓）としても考えられる記事ですが、②や③を見ると島、つまり海に囲まれた山であり、東の海の彼方で日の出るところに住む人々です。東夷のうちで島に住む者と解釈できそうです。周公については次に説明します。
※次の④の論衡、⑦の漢書は後漢の時代に書かれました。編者は同時代の先輩、後輩。この二人についてはあとで詳しく紹介します。
④周の時、天下太平、越裳えっしょう白雉を献じ、倭人鬯草ちょうそうを貢す。《論衡、巻８儒増篇》
成王の時、越常、雉きじを献じ、倭人暢ちょうを貢す。《論衡、巻19恢国篇》
周の時代に越常（中国南部、ベトナムあたり）は白キジを献じ、倭人は鬯草という神に奉げる霊草を貢物とした。
暢も鬯草に同じ。周の第２代成王（前1042～1021年在位）の時とあります。
第１代武王は殷を倒して周王朝を確立後、まもなく亡くなります。
（補：前回記事の呉の太伯は武王の大叔父に当たります。末弟の息子に皇位を譲って正解だったのですね）
残された子が成王ですが、まだ幼いために武王の弟の周公が、成王の補佐として天下を統一し、周王朝の基礎を築いたといいます。それが武王の願いでもありました。
③の周公の言葉「海の彼方の日出るところの種族もまた、貢献してくるようになった」は、兄に託された周王朝をここまで拡大安定させ、成王に引き継ぐことができたという安堵と満足感を思わせます。周公はのちの孔子が憧れ尊敬した人物だそうです。
尚書では冒頭に出てきた②の島夷＝遥か東の島の人たちが、終盤になると貢物をもってくるほどに、周は立派な国になったのだなと読み手は受け取ることができます。
鬯草を献じた倭人を中国大陸の江南地方の人だという説がありますが、周公の言葉からは、東の海の彼方の人たちというイメージが起こります。
⑤昧まいは東夷の楽なり、任は南蛮の楽なり。夷蛮の楽を大廟に納め‥《礼記、巻14》
（儀式の最後には）東夷の楽である舞と、南蛮の楽である任の音楽を奏でよ‥
周公が亡くなった時、甥の成王は周公への恩とこれまでの功績を称え、周公の息子（魯公）に、天子を祀る礼式で代々祀り続けよと命じたのです。④の「越常白雉を献じ、倭人鬯草を貢す」は成王の時と記されていますが、実際には周公に献じた可能性があり、そうであればこそ周公を祀る礼として、儀式の最後に東夷（倭人）と南蛮（越常）の楽を納めるという意義が生まれます。その場合、東夷は倭人を指していることになります。
（中国は自国を世界の中心として周囲の諸国を東夷、西戎、南蛮、北狄と東西南北に並べますが、ここでは東と南の音楽だけを納めます。後世の礼記の注釈には何故二方だけなのか議論されているようですが、倭人と越常の貢献という史実からきているからと考えれば納得です）
⑥蓋国は鉅燕の南、倭の北に在り、倭は燕に属す。《山海経》
山海経は周の戦国時代、前４~３世紀頃に書かれた最古の地理書ですが、伝説や神話のようなものも含まれています。「倭」という言葉がここで初めて使われており、見逃せません。蓋国とはのちの高句麗のあたりにあったようで、朝鮮半島の北半に位置すると思われます。鉅とは巨、大きいという意味で、燕の国です。最盛期には今の北京から北朝鮮との境まで東西に広がる大国です。（燕は前12世紀頃から前３世紀）
燕の南、朝鮮半島北半部に蓋国があり、その南に倭があったということになります。そして倭は燕に属していたと。地理的に燕の中にあるのではなく、服属関係を指しているようです。のちの三国志の韓伝にも三国時代には半島南岸に倭の地があったように書かれています。時代によって大きさは違えど、倭の領域は九州だけでなく朝鮮半島の南側まで含んでいたようです。
ではなぜ倭は、燕に属していたのか。
ここで時間をぐっと遡って、殷から周王朝への移行期に起こったドラマをのぞいてみましょう。
史記によると、殷王朝の最後の天子紂王が暴虐を極めたため、宰相の箕子キシが諫めますが紂王は聞かず、箕子の親しい友を殺してしまいました。箕子は絶望し狂った振りをして紂王から離れました。その後、周の武王が殷を滅ぼし周を建国、箕子は朝鮮を治めるよう封じられ箕子朝鮮を建国します。武王は人望ある箕子を尊んで臣（家来扱い）とはしませんでした。
漢書地理志・燕地によると、朝鮮にやって来た箕子は周辺の民に礼儀や田作、養蚕、機織りなどの技術を教え、中国の天子を尊ぶよう教化したといいます。それは東夷を教化したということになります。
後漢書の東夷列伝序文によると、中国の王朝が衰退するたびに東夷が盛んになって国内に侵入することも増えたようですが、周公の時に東夷と安定した関係となったとあります。箕子の教化の結果なのでしょう。倭人の貢献もそれによって始まった可能性があります。周の第２代成王の時（周公の時でもある）に箕子は都へのぼって拝謁しています。
この地図がいつ頃かはわかりませんが、戦国時代には半島の北半部に蓋国があったようなので、箕子朝鮮が縮小していたことになります。箕子の時代、南側に倭人がいたとすれば、箕子の教化の影響を受けていたでしょう。周王朝への貢献は箕子朝鮮を介し、周の臣であった燕を通じて行われた可能性があります。箕子朝鮮⇒燕⇒周王朝
この関係が続いていたとすれば、山海経の「倭は燕に属す」という一文は、有り得たわけです。
ちなみに下の過去記事に、明刀銭が沖縄や広島、丹後でも出土していることを書きましたが、明刀銭とは春秋戦国時代の燕で主に作られていた貨幣です。朝鮮半島の海岸や島嶼からの出土が多く、日本、朝鮮半島、楽浪郡、中国本土を結ぶ交易の結節点にあたると考えられています。
⑦「楽浪海中、倭人あり、分かれて百余国を為す。歳時を以て来り献見すと云う」《漢書・地理志、燕地》
漢の楽浪郡（朝鮮半島）の海の向こうに倭人がいる。百余りの小国に分かれている。折々に（郡を通して）貢物をもってくるという。
地図は３世紀のものなので、位置関係だけ見てください。楽浪の海の向こう、では曖昧ですね。でも朝鮮半島ではなく、海の中にあるということは明確になりました。倭人は半島の南側も自分たちの領域として生活していたけれど、その根拠地は海を越えたところにあるということが、感覚としてわかっていたのでしょう。この文章は漢書の「燕地」の項にあります。著者班固は、山海経に記された「倭は半島にあって燕に属す」という一文を読んだ上で、あえて「楽浪海中倭人あり」と書いています。漢書の序文にはこう記しています。
「先王（堯、舜、兎（夏王朝始祖）以下の天子たち）の時代はすでに遠くなり、地名も何度も変わっている。その変遷を調べ、「詩経」「書経」や孔子の歴史書「春秋」を参照し、周末の戦国期や秦、漢といった現代の地名にまで及ぶことにした」
これを現代日本に置き換えると、明治や江戸時代の地理から調べるというのではなく、古墳から弥生時代にまで遡って諸外国を含む地理の変遷を調べ倒したということです。中国には文字があるからこそ、残された史書によって研究できたのですね。
実はこの「楽浪海中倭人あり」の一文は、文脈の最後にあたります。先ほど紹介した、箕子が朝鮮で民を教化したという話のあと、
「貴むべき哉、仁賢の化や。然して東夷の天性柔順、三方の外に異なる。故に孔子、道の行われざるを悼み、もし海に浮かばば、九夷に居らんと欲す。ゆえ有るかな」とあり、その後に「楽浪海中～」と続くのです。
仁賢の化や、は箕子の行った礼などを広める教化を指しています。そして孔子の言葉ですが、論語に同じ話があります。
「中国ではもはや〈道〉が行われない。もういっそのこと筏に乗って海に浮かび、海の彼方にいるという九夷の人たちのところへ行きたい」と。孔子は特に内面の仁（大まかに言えば愛、他者への思いやり）とそれを行動に現した礼（礼儀礼節、社会規範）を説きました。ここで言う道とは老子の説く道タオ（この世の真理）というよりは、人の生きる道に近いのかなと思います。
漢書では孔子の言葉の前に「東夷は天性柔順で蛮夷、西戎、北狄とは異なる」といっています。ゆえに孔子は九夷に行きたいのだと。
九夷とは一般に九つの野蛮な族とされていますが、班固は東夷のこととして書いているように思えます。
そして孔子が筏に乗って海の向こうの九夷に行きたいと言ったことに対して、班固は「ゆえ有るかな（根拠があるのか）」、つまり孔子の言う地理的根拠は？と問いかけた後、
「楽浪海中、倭人あり、分かれて百余国を為す。歳時を以て来り献見すと云う」
と締めくくっているのです。海の向こうに倭人の住む島があるぞと。しかも孔子が尊敬する周公へ、定期的に貢献していたそうじゃないかと。
漢書地理志・燕地に記された一連の文脈を簡単にまとめます。
箕子は東夷を教化した⇒東夷だけは天性柔順⇒孔子は海を渡って九夷に行きたいと言った⇒楽浪海中に倭人あり、昔から天子への礼を現していたそうだ
⑧建武中元二年、倭奴国、貢を奉じて朝賀す。使人自ら大夫と称す。倭国の極南界なり。光武賜うに印綬を以てす。《後漢書・倭》
西暦57年、倭奴国の使者が後漢の光武帝のもとへ貢物を奉げて挨拶に来た。使者は大夫と自称した。倭奴国は倭国の一番南の地である。光武帝は倭奴国王に印綬を賜った。
④の論衡（越常白雉を献じ、倭人鬯草を貢す）を書いた王充は、漢書を書いた班固より５歳上で、班固をとても可愛いがっていたといいます。（論衡30巻のうち最後の１巻は王充の自叙伝、班固も漢書の最後に自叙伝をつけています。）
共に太学（官僚を養成する最高学府）に通い親しかったわけですから、論衡と漢書に記された「倭人」は同じものを指すはずです。同時代に同じ太学で学び、同じ時期に史官となる飛びぬけて優秀な２人が、都の知識人たちに向けて中国の歴史を示しているのです。倭人が別ものであることはないでしょう。もし論衡の指す倭人が中国大陸の江南地方に住む者であったなら、江南の倭人と書くはずです。
さらに倭奴国から使者が来朝した57年には、王充は都の太学におり、班固は父の葬儀で郷里に帰っていたそうですが、その後明帝に見出されて中央で史官の道を歩みます。なので王充は実際に倭人を見た可能性があり、班固もこのニュースを知らないままということはないでしょう。しかも金印は滅多なことで与えられるものではなく、銅印から銀印、金メッキ印とあり、その上に金印があるのでまさにレア中のレア。それがこれまで所在のよくわからなかった倭人がやって来て、その王に与えられるのですから、かなりの話題性があったと思われます。
それから、⑦の漢書において「楽浪海中‥‥、歳時を以て来り、献見すと云う」の「と云う」の表現は、漢代の話ではなく過去のことを指しているわけで、つまり論衡に記された周の時代からの倭人の貢献を言っていると思われます。
「歳時を以て」というのは、倭人がいつも決まった頃にやって来るという意味があり、季節によって潮流や風向きが変わるので、航海の時期がだいたい決まってくるということなのかもしれません。
以上をまとめると、
④で周の時代に鬯草を貢いだ倭人
⑦の楽浪海中の倭人
⑧の57年に漢に来朝した倭人
これらは同じ人たちだという認識が、当時の中国の知識人にはあったと考えられます。鬯草を貢献した倭人は大陸の人ではなく、日本列島を拠点とした倭人であると、彼らは結論づけているのです。そして57年に金印を持って帰ったのは筑紫の倭人ということになります。
（筑紫の倭人に対して東鯷人と呼ばれる人たちがいます。追って紹介します）
⑨倭人は帯方の東南大海の中に在り、山島に依りて国邑を為る。旧百余国あり。漢の時に朝見する者有り。《三国志魏書・倭人》
倭人は魏の帯方郡（朝鮮半島）の東南の大海の中におり、山の多い島に国や村ができている。昔は百以上の国があった。漢の時代、朝見する者がいた。
ようやく三国志に到着です！
「帯方の東南大海の中」となり、位置の精度が上がりました。
この３世紀に書かれた三国志も、もちろん過去の歴史書を参照しています。古くから繰り返し記載されてきたけれど所在がよくわからなかったあの人たち、東の海の彼方、日出るところの島夷、周代に鬯草を貢献した倭人、そして漢代に光武帝のもとへ朝見しに来たあの倭人とは、帯方郡の東南の大海の中にいたのですよ！昔から言われてきたように、山の多い島に国や村を作っていましたよ！と言っているわけです。そして魏の時代には実際に使者が倭国を訪問したので、倭人についてこのように詳しく知ることができました、という報告の意味を持っているのです。
三国志の東夷伝の中で倭人伝の文字数が半端なく多いのは、ようやくわかったあの倭人の国、という思いが込められているのかもしれません。またほかの国の場合は「高句麗は～に在り」「韓は～」と国の位置から始まるのに対し、倭人伝だけが「倭人は～」と始まります。史書の中で代々「倭人」として言い伝えられてきた存在を、ここでもあえて過去に倣って「あの倭人」として記したのでしょう。だから倭人伝なのです。
さて、大変長くなりましたが、最後に前回記事の疑問、倭人は呉の「太伯の後」について。
魏略に書かれていた「（倭人が）自らを太伯の後という」の一文を、三国志を書いた陳寿はあえて「自称大夫」と訂正しているようだという話でしたね。
古田氏によると、大夫というのは「卿、大夫、士」という統治階級の三分法のひとつであり、これは夏、殷、周において使われたものでした。秦や漢以降も官名の一部としては残っていて、「～大夫」といった使い方はされたようです。ただし周以前の三分法ではなかったと。そして陳寿のいた西晋時代になると、県邑の長や士豪の俗称になっていたそうです。倭国の場合、三分法に置き換えると親魏倭王となったヒミコは卿、その第一の重臣「難升米」らは「大夫難升米」を名乗っているので、卿と大夫の関係性は周以前の階級を引き継いだものと、陳寿は考えただろうと推測されます。陳寿の時代にはすでに消えていた遠い周代の文化が、今も倭国で生きている、その驚きは大きかったでしょう。
「古より以来、使者が中国へ来る時は、みな自らを大夫という」
古より以来、というのはたった200年ほど前の西暦57年の倭奴国の朝見を指すのではなく、周の時代の交流から倭人は大夫という身分名を使い続けていることを指し、「使者はみな大夫という」の「みな」は、魏へやって来た使者たちや、そのひと昔前の後漢への朝見を含めての「みな」なのでしょう。
３世紀の魏の時代になっても大夫と名乗る倭人への驚きが、歴代の文献に記された周王朝建国以来の繋がりを確信させたのではないかと思います。鬯草を貢献した倭人とは彼らだったのだと。尚書、礼記、史記、論衡、漢書、そしてそれらを成立させるために必要だった、失われしあまたの文献の上に立つ三国志の重みを、「古より以来」のこの一言に感じます。
魏略が倭人を呉の末裔と書いたことに対して、いやいや、倭人は周に貢献した人たちであり、その文化を受け継いでいるのだよと、そこを強調したのかもしれません。
もちろん、太伯の後と言った人が実際いたかもしれないのでは？という疑問は残ります。そこで簡単な図にまとめてみました。
倭人は紀元前1000年頃にはすでに周の歴史の中に記録されています。もし当時から呉の王家血筋、親戚筋であったり、呉の民（越族）だけれど故郷を離れた人だとしたら、鬯草を献じる倭人の説明にそれが付け足されていてもおかしくないように思います。周公の世代からすれば祖父の代に太伯がいるわけです。まだ存命かもしれません。倭人はこう名乗るでしょう。我々は太伯の親戚、もしくは太伯虞仲の築いた呉の人であると。
そして最も可能性の高いと思われる、前５世紀以降に呉の滅亡によって倭国へ渡来してきた人たちの末裔が、魏の使者に出自を語ったとするならば、それは倭人と融合せずにいた呉の人か（700年の歳月を経ていますが可能性はあります）、倭人と融合してきた人たちといえるでしょう。遠い先祖が呉からやって来て、倭人とともに暮らしているのだと。
三国志の陳寿がこのように考えたかどうかはわかりませんが、やはり本来の倭人は東の海の彼方の島夷、楽浪海中、東南大海の倭人です。呉から渡来してきた人もいるけれど、「倭人とは太伯の後（呉の末裔）である」という表現を使うわけにはいかないように思います。
参考図書：古田武彦著「倭人伝を徹底して読む」「邪馬一国への道標」「よみがえる九州王朝」
